ہمارے تعلیمی نظام کا المیہ یہ ہے کہ پاکستان کے اسکولوں میں چھٹی جماعت کے طلبہ کو سود اور مرکب سود کا حساب تو سکھا دیا جاتا ہے، مگر اعلیٰ تعلیم، حتیٰ کہ ماسٹرز کی سطح تک پہنچنے کے باوجود انھیں یہ نہیں سکھایا جاتا کہ نفع کن اصولوں پر قائم ہوتا ہے؟ تجارت میں اس کا حقیقی ضابطہ کیا ہے، اور مالی معاملات میں اس کی شرعی حیثیت کیا ہے؟ افسوس ناک حقیقت یہ بھی ہے کہ ہماری درسگاہوں میں طلبہ کو قرض اور مالی معاونت کے درمیان فرق بھی نہیں سمجھایا جاتا۔
ربوٰ (ربا) کیا ہے؟ سود اور نفع میں کیا امتیاز ہے؟ سود کیوں حرام ہے اور تجارت و کاروبار سے حاصل ہونے والا نفع کیوں حلال ہے؟ یہ بنیادی سوالات آج بھی بنیادی تعلیمی نظام اور علمی بحث سے باہر دکھائی دیتے ہیں۔ معاشیات کو صرف اس محدود تعریف تک مقید کر دیا گیا کہ ’’انسانی خواہشات لامحدود ہیں، جب کہ وسائل محدود ہیں‘‘، مگر یہ نہیں بتایا گیا کہ وسائل کے حصول اور استعمال میں حلال اور حرام کی تمیز ہی ایک صالح معاشرے کی بنیاد ہوتی ہے۔
آج بہت سے لوگ اسلامی بینکاری سے فائدہ اٹھانے کی خواہش تو رکھتے ہیں، مگر اس حقیقت سے ناواقف ہیں کہ اسلامی معیشت محض بینکاری کا نام نہیں بلکہ معاشیات اور مالیاتی نظام اور اس کے اصولوں کے عملی نفاذ کے بارے میں اسلامی معاشی تعلیمات کا ایک مکمل نظام ہے۔ یہ نظام دراصل ایسے اصولوں کا عملی اظہار ہے جو قرض پر نہیں بلکہ صلاحیت، اشیاء، شراکت، جائیداد اور حقیقی اثاثوں پر قائم ہوتے ہیں۔
مزید حیرت کی بات یہ ہے کہ ہمارے معاشی شعور میں عواملِ پیداوار کا بنیادی تصور بھی تقریباً ناپید ہو چکا ہے، حالانکہ ایک مضبوط معاشی نظام میں ’انسان‘ قوت ہے، ’سرمایہ‘ ذریعہ ہے، ’اشیاء‘ ضرورت ہیں اور ’خدمات‘ عملی استعمال ہیں۔ یہی وہ ستون ہیں جن پر ہر مستحکم معیشت قائم ہوتی ہے۔
پاکستان میں عوام کی بڑی تعداد یہ سمجھتی ہے کہ ۲۰۲۷ء میں روایتی بینکاری کو اسلامی بینکاری میں تبدیل کر دینے سے سب کچھ بدل جائے گا، مگر حقیقت اس سے کہیں زیادہ گہری ہے۔ ربا صرف سود کا نام نہیں بلکہ ایک ایسا معاشرتی اور معاشی فساد ہے جو انسانی معاملات کے بے شمار پہلوؤں میں سرایت کر چکا ہے۔ جب تک ربا کی جڑیں معاشرے، تجارت، قانون اور مالی رویوں سے مکمل طور پر ختم نہیں ہوتیں، اس وقت تک اسلامی معیشت کا حقیقی نفاذ ممکن نہیں۔
پاکستان میں اگر عدل، دیانت اور معاشی استحکام پر مبنی ایک حقیقی اسلامی معاشرہ قائم کرنا ہے، تو سب سے پہلے ربا کے ہر روپ کو پہچاننا، اس کے اثرات کو سمجھنا، اور اسے جڑ سے ختم کرنا ہوگا۔ تبھی ایک ایسا معاشرہ وجود میں آئے گا جہاں معاشرتی انصاف، مالی پاکیزگی اور اقتصادی توازن محض نعرے نہیں بلکہ ایک زندہ حقیقت ہوں گے۔
پاکستان میں مکمل اسلامی بینکاری کا قیام صرف بینکوں کے نام یا نظام بدلنے سے ممکن نہیں، بلکہ اس کے لیے پورے معاشرے کو اللہ سبحانہٗ کے احکامات، عدل اور سماجی ذمہ داری کے مطابق ڈھالنا ہوگا۔اسلامی قانون کسی انسان یا ادارے کا محتاج نہیں۔ یہ اللہ کا ابدی حکم ہے۔ پاکستان میں حقیقی اسلامی معاشی نظام اسی وقت قائم ہوگا جب معاشی نظام کے ساتھ سوچ، کردار اور طرزِ زندگی بھی تبدیل ہو اور اس نظام کو پاکستان کے معاشی نظام کے طور پر سمجھنا اور قبول کرنا ناگزیر ہے۔ کیونکہ یہی نظام حقیقی تبدیلی کا ذریعہ بنے گا۔
اسلامی معیشت کے ذریعے عواملِ پیداوار کے چاروں ستون پاکیزگی، عدل اور توازن کے ساتھ استوار ہوں گے۔ یہ چار بنیادی عواملِ پیداوار درج ذیل ہیں:
قرآنِ کریم انسان کی محنت اور جدوجہد کو بنیادی حیثیت دیتا ہے۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ انسان کی اصل طاقت اس کی جسمانی قوت، ذہنی صلاحیت، اخلاقی کردار اور دیانت داری میں پوشیدہ ہے۔
ایک باکردار، تعلیم یافتہ اور باصلاحیت انسان ہی معاشرے کو ترقی دیتا ہے۔ اسی لیے اسلام علم، ہنر، محنت اور کردار سازی کو بنیادی اہمیت دیتا ہے۔ سماجی معیشت میں انسان کا کردار تین جہتوں میں ظاہر ہوتا ہے lفکری قوت: سوچ و تدبر اور منصوبہ بندی lجسمانی قوت: محنت، پیداوار اور تعمیر lاخلاقی قوت: دیانت، انصاف اور امانت
اگر انسان کی تربیت درست اسلامی بنیادوں پر نہ ہو اور اس کو بنیادی اسلامی تعلیمات کا جامع علم نہ ہو تو سرمایہ بھی فساد پیدا کرتا ہے اور وسائل بھی ظلم کا سبب بن جاتے ہیں۔
سرمایہ صرف ان مقاصد کے لیے استعمال ہونا چاہیے جن کی طرف اللہ اور اس کے رسولؐ نے رہنمائی فرمائی ہے، جیسے زراعت، تجارت اور صنعت کے قیام کے لیے، روزگار کے مواقع پیدا کرنے کے لیے، ضرورت مندوں کی مدد کے لیے، اور معاشرے میں خوش حالی پھیلانے کے لیے۔ اسلام سودی نظام کی حوصلہ شکنی ہی نہیں کرتا ہے اسے حرام اور اللہ اور اس کے رسولؐ کے خلاف جنگ قرار دیتا ہے۔کیونکہ سودی نظام سرمایہ کو محنت اور حقیقی تجارت سے جدا کر دیتا ہے۔ اس کے برعکس اسلام شراکت، مضاربت، مشارکت اور تجارت کو فروغ دیتا ہے، تاکہ سرمایہ گردش میں رہے اور دولت چند ہاتھوں میں محدود نہ رہے۔
اشیاء کا مقصد صرف منافع کمانا نہیں بلکہ انسانی ضروریات پوری کرنا بھی ہے۔ اگر معاشرہ ضرورت کی اشیاء کو صرف نفع کمانے کا ذریعہ بنا لے تو غربت، مہنگائی اور استحصال پیدا ہوتا ہے۔ اسلام اشیاء کے استعمال میں میانہ روی کی تعلیم دیتا ہے:وَّاکُلُوا وَاشْرَبُوْا وَلَا تُسْرِفُوْا۰ۚ (اعراف۷:۳۱) ’’اورکھاؤ، پیو مگر فضول خرچی نہ کرو‘‘۔ یعنی اشیاء ضرورت پوری کرنے کے لیے ہیں، خواہشات کی تکمیل و غلامی کے لیے نہیں۔
اسلامی معیشت میں خدمات کی بنیاد پانچ اصولوں پر قائم ہے:دیانت داری، مہارت، انصاف، امانت داری اور انسانی خدمت۔ جب خدمات اخلاص اور ذمہ داری کے ساتھ انجام دی جائیں تو معاشرہ مضبوط ہوتا ہے، لیکن جب خدمت بھی دھوکا، رشوت یا ذاتی مفاد کا شکار ہوجائے تو سماجی نظام کمزور ہو جاتا ہے۔
جب یہ چاروں عوامل عدل، امانت، حلال رزق اور اللہ کی نافرمانی سے بچنے (تقویٰ) کے اصولوں کے تحت کام کریں تو ایک ایسا معاشرہ وجود میں آتا ہے جہاں غربت کم ہوتی ہے، استحصال ختم ہوتا ہے اور معاشی انصاف قائم ہوتا ہے۔ یہی اسلامی سماجی معیشت کا اصل مقصد ہے۔
سچ پوچھیں تو دہائیوں سے اسلامی بینکاری کا نام سننے کے باوجود عام آدمی آج بھی ایک ہی سوال کرتا ہے: یہ واقعی اسلامی بینکاری ہے یا صرف بینکاری پر اسلامی لیبل چسپاں کردیا گیا ہے؟ کیونکہ جیسا کہ کہا جاتا ہے، ہونٹوں اور پیالی کے درمیان بہت کچھ گر جاتا ہے، اور جدید مالی زبان میں کہا جائے، تو کام بہت ہے، مگر منزل تک پہنچنے والی رفتار کم ہے۔
ہم اسلامی بینکاری پر بات تو بہت کرتے ہیں، مگر کیا ہم واقعی اسے سمجھ بھی رہے ہیں؟ یا پھر معاملہ وہی ہے کہ، بہت سے اجلاس، بہت سے سیمینار، بہت سے اجتماعات، بہت سے پاورپوائنٹ عرضِ حال یعنی پریذنٹیشنز، لیکن پھر بھی وضاحت کی کمی۔
ایک مختصر تاریخی یاد دہانی یہ ہے کہ اسلامی مالیات کا آغاز آج کے پاورپوائنٹ پری زیٹشنز سے نہیں ہوا۔ ۱۹۵۸ءمیں مصر میں ڈاکٹر احمد النجار نے اس کا تصور پیش کیا، اور پھر ۱۹۶۲ء میں ’مٹگمرسیونگ بینک‘ کی صورت میں عملی شکل ملی۔ اصل مقصد سادہ تھا، یعنی اخلاقی بینکاری، حقیقی معیشت سے جڑاؤ، سماجی فائدہ، نہ کہ بینکاری کے عمل میں صرف سود کا نام بدل کر منافع رکھ دینا۔
مرکزی بینک شرح سود بڑھاتے ہیں، پھر کم کرتے ہیں اور اسے زرِی پالیسی کہتے ہیں، وہ پالیسی جس کے ذریعے مرکزی بینک ملک میں پیسے کی رسد، شرحِ سود اور مہنگائی کو کنٹرول کرتا ہے۔ دوسری طرف اسلامی بینکاری کوشش کرتی ہے کہ اسی نظام میں رہتے ہوئے مختلف بھی نظر آئے۔ یہ ایسے ہی ہے جیسے ایک خوب صورت فریج میں شراب کی بوتل کے اندر زم زم کا پانی رکھا ہو۔
اصل مسئلہ مصنوعات کا ہے۔ آج بہت سی اسلامی مالیاتی مصنوعات اسلامی لگتی ہیں، اسلامی سنائی دیتی ہیں۔ مگر سرمایہ کار پھر بھی پوچھتا ہے: کیا یہ واقعی منافع ہے یا صرف سود کا نیا نام؟
اسلامی مالیاتی نظام صرف بینکاری نہیں ہے، بلکہ مکمل سماجی، معاشی، تجارتی اور زرِی پالیسی کا نظام ہے جو معاشی انصاف، حقیقی تجارت کو فروغ،شراکتی معیشت کی تشکیل اور معاشرے کو مستحکم کرتا ہے، نہ کہ صرف وہی مالیاتی ڈھانچہ جس پر صرف عربی اصطلاحات کا لیبل لگا دیا گیا ہو۔
آخری حقیقت یہ ہے کہ اسلامی بینکاری تب ہی کامیاب ہوگی جب شفافیت بڑھ جائے، تربیت اسلامی ہو، بازار تک رسائی یعنی مارکیٹنگ پر غالب آ جائے، حقیقی اسلامی اخلاق، مصنوعی خوشنما اشیاء یعنی کاسمیٹکس پر غالب آ جائے، اور اصل مقصد، نعروں پر غالب آ جائے۔ کیونکہ آج کا مسئلہ یہ ہے کہ ہم کبھی کبھی اشیاء سے زیادہ اس کا لیبل بیچ رہے ہوتے ہیں۔
اسلامی مالیات صرف ایک بینکاری ماڈل نہیں، بلکہ ایک طرزِ زندگی ہے: دیانت، ذمہ داری اور عدل کا نظام۔ یاد رکھیں کہ آپ اللہ سبحانہٗ کے ساتھ حصص کا بازار یعنی اسٹاک ایکسچینج کی طرح تجارت نہیں کرتے بلکہ اس کی ہدایت کے مطابق زندگی گزارتے ہیں۔ اصل تبدیلی نام بدلنے سے نہیں آتی، بلکہ سوچ بدلنے سے آتی ہے۔اعمال کا دار و مدار نیتوں پر ہے، اور آج کی نیتیں بظاہر ہمیں مسلمان تو ظاہر کرتی ہیں، مگر حقیقت یہ ہے کہ ہم اسلام کی اصل روح یعنی اس کے عملی تقاضوں سے دور ہوتے جا رہے ہیں۔ اسلام ہم سے صرف ارکانِ اسلام کی ادائیگی کا نہیں بلکہ ایک مکمل نظامِ حیات کا مطالبہ کرتا ہے، جس کی بنیاد سماجی انصاف، عدل، امانت اور دیانت پر ہے۔اگر نیتیں صاف ہوں اور عمل میں اخلاص ہو تو معاشرے سے جرائم کم ہو سکتے ہیں اور ایک مضبوط، پُرامن اور خوش حال معاشرہ تشکیل پا سکتا ہے۔
اصل ضرورت یہ ہے کہ ہم اپنے اعمال کو محض دعوؤں تک محدود نہ رکھیں، بلکہ انھیں اسلامی تعلیمات کے مطابق معاشی و سماجی ترقی، غربت کے خاتمے اور انصاف کے قیام کے لیے استعمال کریں۔ جب نیتیں درست ہوں اور پُرخلوص کوششیں مقصدِ خالص کے ساتھ ہوں، تو زمین پر بھی فلاح ممکن ہے اور آخرت میں بھی کامیابی کی امید۔
_______________
